Великий Пост – время покаянное…

Прежде чем начать соблюдать Великий Пост, должно быть у человека желание, пускай даже в каком-то полузачаточном состоянии, но, тем не менее, желание.

Что же касается Великого Поста, сам по себе Великий Пост начинается не со следующего дня после Прощеного Воскресения, а начинается в предпостовой период.

Предваряет начало Великого Поста неделя о мытаре и Фарисее.

Неделя – это не промежуток в семь дней, неделей именовался воскресный день.

Вспоминается молитва о том, кто и как молился. Фарисей: «Господи, я не граблю по дорогам, я десятую часть своих доходов отдаю в храм, я выполняю все, что от меня требуется, я не такой, как вон тот мытарь».

Иоанн Златоуст говорит: то, что перечислял Фарисей, он действительно все это делал и может достаточно искренне, когда он согрешил? Когда себя сравнивать начал. Именно в этот момент человек согрешил, потому что себя поставил выше другого.

Мытарь, в свою очередь, все, что мог говорить: «Боже, милостив буди мне грешному». Вся его молитва, все обращение к Богу. Но вышел он оправданным, а Фарисей осужденным.

Что из себя представляли Фарисеи: это представители элиты, те, кто имел возможность и финансовую и интеллектуальную, быть и соответствовать требованию закону Божьему, то есть для него было открыто все, как в наше время говорят «золотая молодежь» — лучшее образование, лучшие учителя, лучшие возможности.

Имея все, оказывается, это не гарантия для человека в том контексте, что он действительно чего-то сможет добиться полезного для своей души. Это, во всяком случае, не препятствует в его движении, но… и гарантий не дает. Поэтому нужно человеком оставаться, не смотря на то на какой статусной ступени ты находишься.

Это то, с чего уже начинается Великий Пост и соответственно с этого времени поется песнопение «Покаяние отверзи ми двери, жизнодавче».

Как подготовка к Посту и забота Господа о нас седмица является сплошной, нет Поста в среду и пятницу.

Следующая неделя о блудном сыне.

Как бы мы чего в своей жизни не натворили, имеем возможность вернуться к Богу и Бог нас принимает. То есть, чтобы не было ни уныния, ни отчаяния, ни недоверия какого-то к милости Божией, самое главное, чтобы мы были в этом порыве искренними. Вот это то, что по смысловой нагрузке.

Начали с того, как жизнь проводишь, если даже ты проводишь не самым достойным образом, ты можешь к Богу опять вернуться.

Следующая идет уже неделя мясопустная о Страшном суде, это начало Масленицы.

О Страшном суде почему и напоминается, что всем придется давать ответы, поэтому если ты сейчас себя не будешь готовить к этой встречи, то он для тебя будет Страшным, именно в контексте того, что он последний и сказать будет нечего. То есть не, потому что тебя пытаются запугать, не потому что ты потеряешь дар речи, просто в принципе Богу нечего будет ответить, за свою жизнь ты ничего и не сделал.

Феофан Затворник говорит, что у Бога одна забота – миловать и миловать… И на Страшном суде он будет искать за что человека оправдать, а не в чем его осудить.

Поэтому, это нам дает возможность отсекать уныние и отчаяние, однако же при этом мы не должны говорить: ну раз он может нам все простить, то чего ради напрягаться, он же человеколюбивый, не до конца прогневается, милостивый и можно сказать, даже обязан и должен это сделать. Ничего подобного, это возможно только при том условии, если человек над собой трудится.

Сама по себе Масленица – это языческий праздник, после крещения Руси его так и не смогли отменить. В эту седмицу мясо (мясная продукция) не вкушается, все остальное можно, как начало, как настрой себя на грядущие труды. То есть самое принципиально легкое – ограничить себя в пищи, а не лишить себя еды, а просто ограничить.

Согласитесь, что следить за своим языком хотя бы день, чтобы не сказать что-то не то, не врать или понудить себя на молитву стоит куда больших усилий над собой, нежели что-то не есть в течение какого-то промежутка времени.

И вот последнее воскресение перед Постом – Прощеное Воскресение, это то самое с чего мы и начинаем Великий Пост.

Это шанс на то, кто давно намерен, но так и не может сделать над собой усилие прийти и попросить прощения. Вот здесь может быть в плане психологическом трудность, чтобы через свою гордыню переступить, через свою обидчивость – вот оно и существует Прощеное Воскресение, когда мы со всеми примеряемся.

Говорят: ну это же формально! Ну с чего-то надо начинать! Да, сейчас ты формально к этому подошел, вместе с тем, а что мешает тебе это сделать искренне, неформально? Человек сам определяется, насколько его сердце участвует или не участвует в том, что он делает.

Поэтому, как минимум – да это форма, а содержание – это тот оптимум, который человек должен для себя определить и двигаться.

На первой недели Великого Поста соответственно уже не просто мясо не вкушается, по благочестию многие люди на первой неделе вовсе ничего не вкушают, кроме воды и просфоры, но это конечно те, которые могут по здоровью себе это позволить. Как правило, в обиходе Русской Православной Церкви не вкушается еще и растительное масло.

В идеале, было бы замечательно, если бы человек, имея духовника, брал благословение на Пост. То есть надо понимать, что Пост это не только воздержание в пищи, это же и духовная работа.

Поэтому, если человеку по состоянию его здоровья такие подвиги невозможны, то, загнав его в рамки Поста, вряд ли он с нами сумеет разделить радость Пасхи. По сему, перед началом Поста, должны брать благословение на послабление Поста, коли такое необходимо.

То, что касается послабления, это не говорит о том, что человек выпрашивает какие-то бонусы, преференции и что я буду поститься так. Дело в том, что я буду стараться насколько это возможно, если что-то пойдет не так благословите послабление Поста.

То есть это не поиск упростить себе труды во время Поста, это просто исходя из текущей ситуации на тот случай, если что-то пошло не так, а батюшки рядом не оказалось. И, соответственно, если батюшка хорошо знает человека, говорит: в эти дни будешь поститься обязательно, в эти дни благословляю молочное, но цена твоему вкушению будет 3 или 5 или 7….поклонов с Иисусовой молитвой.

Поэтому, если делать послабление в плане еды, то в плане духовной работы будут какие-то увеличения, то есть баланс наведется таким образом, что конкретному человеку при возможностях его физических, при опыте его духовном, при обстоятельствах, если человек поехал в командировку, эти вещи принимаются во внимание. И, соответственно, эти вещи благословляются или не благословляются, это зависит от того, есть у человека духовник.

Случилось так, что духовника нет, это достаточно частый вариант. Обратитесь тогда к тому священнику, к которому чаще всего ходите на службу, на исповедь, с кем более-менее доверительные отношения сложились.

Если и такого священника нет, тогда к любому, ну не к первому попавшемуся, присмотритесь. Разговаривая со священником нужно понимать, что ты себе не жаждешь послабления, чтобы дать возможности своей лени как-либо проявиться, а когда это действительно реальная необходимость по здоровью.

Это вещь плана исключения из правил, но нужно всегда бояться сделать исключение правилом для себя, вот этого избегать. Хотя исключение имеет право на жизнь и, собственно говоря, по текущей необходимости применяется.

В Пост ориентируются на календарь – сухоедение, без масла, с маслом.

Нужно понимать то, что написано в календаре, взято из богослужебного, более того, монастырского устава. И понятное дело в монастыре поститься несколько легче, нежели в миру, так как там все живут так. А если человек один в семье пытается поститься, то окружение не совсем адекватно реагирует – «в религию вдарился» или еще как-то.

Поэтому всецело брать ориентир на то, как надлежит делать монахам, да – это идеал, на который мы должны ориентироваться вне всяческих сомнений, но опять же есть нюансы, почему и надо перед началом Поста взять благословление на послабление, то опять же исходя из того, как это возможно.

Например, в армии, если человек взял на себя какой-то труд в течение Великого Поста, да он там все ест, но не ест самое вкусное – кусочек сливочного масла, тогда для него в этом уже будет состоять Пост, серьезное отношение к Посту, даже если он вкушает мясо.

Школьники те же самые, в школе постараться не есть мясное, а дома соблюдать надлежащим образом. Или человек в больницу попал, там чем кормят, то и будет человек есть. Но хотя бы в самой малости, какой-то труд понести, просто для того, чтобы не омрачать себе радость праздника, потому что приходит момент Пасхи, да – Иоанн Златоуст говорит, что этот праздник для всех: и для постившихся, и не постившихся, и для рабов, и для свободных. То есть абсолютно для всех, но тебе омрачает радость праздника то, что ты в общем то мог, но что-то смалодушничал и не сделал.

Поэтому, чтоб не пришлось договариваться со своей совестью, нужно хотя бы малые труды, но понести. Никто не требует трудов уровня Серафима Саровского, на это способны единицы, более того избранники Божии.

Но труды наши не уравниваются, хотя бы начать с того, что в плане еды себя ограничить. Опять же Пост – это не голодание, а именно ограничение, воздержание в пище в том числе, помимо духовной работы. Поэтому здесь и надобно потрудиться, а пока человек не попробует, то как он узнает?

Ничего нового, ничего удивительно, что те люди, которые только на уровне «хотелось бы» и ничего не делают: ой, у меня желудок болит, поджелудочная и так далее, мне никак нельзя. Есть люди кто почестнее: я без мяса не могу. Опять же пытаются со своей совестью договориться, потому что здесь правильнее поставить вопрос – «не могу или не хочу?»

На самом деле, что ты хочешь? И поэтому, если человек даже не располагает богатырским здоровьем, отказывает себе в чем-то вкусненьком и любимом, это труд – подвиг. Подвиг в том смысле, что человек двигает себя к Богу, подвигает, то есть движется. Каждый что может, то и несет и поэтому Господь вознаграждает в равной степени всех.

Господь вознаграждает не за количество сделанного, а за сами труды. Соответственно, коли человек попытается поститься и именно, хотя бы, чтобы самый элементарный какой-то навык приобрести Поста, даже и малые труды, они все равно будут в пользу. Поэтому здесь рыночных взаимоотношений быть не может, Господь оценивает не количество сделанного, а само делание, то есть, где было наше сердце, чего ради это делали.

Понятно, что можно поститься подобно тем же самым Фарисеям в свое тщеславие – а я могу, я вот какой, я же это делаю, а вы чего грешники? Для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?

В плане Поста та же самая история, либо мы действительно искренне попытаемся сделать что-то ради Бога, Бог нас ради и нашего спасения не только сошел с небес и воплотился, но и страдал, и был погребен и воскрес. Дабы мы были соучастниками этого воскресения, мы должны хотя бы сораспять себя с Господом, со своими страстьми и похотьми, как церковь говорит.

То есть что-то в себе поменять, никто не требует от тебя, чтобы ты стал сразу святым и в небожители себя записал, ничего подобного. Любой кто в храм ходит, никогда не дерзнет себя в такие записать, если не находится в духовной болезни именуемой Прелесть.

Соответственно, получается такая вещь, что это те труды, которые, в общем-то самые малые, которые нам по силам по большому счету. Потому что духовная работа куда сложнее.

Вот собственно и все, что по своей смысловой нагрузке Пост.

Понятно, что есть небольшие нюансы. Если человек никогда не постился прежде и опыта не имеет, ну хорошо – нагрузим мы на него, много ли людей кто это может вытянуть. Он скажет: да ну, на кой мне нужен этот пост, видал я его, это что я должен себя в этом ограничить, в этом…

Поэтому и надо, чтоб люди потихонечку – помаленечку, но заглядывали внутрь себя, смотрели, что там происходит?

Потому что Пост – это время покаянное, о покаянии Иоанн Предтеча еще говорил: приносите плоды достойные покаяния. То есть ты не только хотеть должен, ты и делать должен.

Апостол Яков говорит: «Вера без дела мертва есть». Надо своими трудами подтверждать свое исправление. Для того, чтобы действительно знать сможешь ли ты поститься или нет, надо пытаться, надо пробовать. Пробовать стоит, а как иначе?

Все понятно, когда труды нужны, допустим, на уровне спорта (фитнеса) – нужно привести тело в порядок. А то, что касается своей духовной составляющий потрудиться, тут уже возникает поиск причин отлынить, а надо ли мне, присутствие маловерия. Но все-таки человек задумывается и вроде как идет в царствие небесное, но получается как бы окольными путями, вместо того чтобы выяснить, где прямее путь.

Вполне возможно, что он действительно «околицей» и «огородами» доберется туда, но с какими потерями, с какими ошибками, с какими шишками и синяками, когда можно пройти по «центральной улице», но нужно просто решиться этот путь начать преодолевать.

О чем бы мы не говорили, все время упираемся в одно – Взаимоотношения человека с Богом!

Винокурова Юлия Сергеевна и Протоиерей Владимир

Понравилась статья? Поделись с друзьями в соц.сетях: